San Nicodemo dell'Athos: La Magia

(sintesi de La cristiana etica dei cristiani)

Conviene a quanto dirò tra poco che io prenda in prestito il lamento del profeta Geremia, per gridare anch’io con dolore: “Chi darà ai miei occhi una fonte di lacrime, per piangere amaramente notte e giorno sul popolo cristiano?” (Ger 9, 1). Chi non piangerà, invero, vedendo che il Figlio di Dio, con la sua morte in croce, ha vinto tutti i demoni, mentre i cristiani, con magie varie, li rendono di nuovo vincitori e trionfanti? Chi non verserà lacrime amare al pensiero che il nostro Signore Gesù Cristo ha riscattato dalla tirannia del diavolo il mondo e i cristiani, mentre i cristiani, con la magia, riportano il diavolo nel mondo e di nuovo lo prendono a loro dominatore?

E’ lacrimevole o no il presente stato dei cristiani, visto che essi, con magiche arti e satanici sotterfugi, in sostanza fanno rivivere il culto dei demoni? In pubblico adorano il vero Dio, ma in privato lo rinnegano e adorano il diavolo. Che imbroglio! Inganno nascosto e fraudolento, che danneggia l’anima e porta alla morte!

Ho deciso perciò di smascherare la menzogna e ammonire i cristiani che non devono darsi alla magia né fare uso d’alcun tipo di magia.

Da quando il diavolo si è allontanato dal Dio unico, è caduto nella molteplicità, diventando multiforme e diviso in molteplici parti. Ecco quindi che le forme del male e delle magie – da lui macchinate e sparse fra i miseri umani – sono svariate, pressoché senza numero.

Eccone le principali forme:

1. Magia propriamente detta. E’ una tecnica, per così dire, con la quale si chiamano i demoni, s’interrogano ed essi rispondono rivelando ora ricchezze ora spiegazioni di sogni, e a volte cose nascoste. Quanti esercitano questa tecnica sono detti “maghi” e sostengono l’esistenza di tre classi di demoni: dell’aria (che ritengono buoni), della terra (sia buoni che cattivi) e degli inferi, cioè sotto terra (malèfici). In realtà, tutti i demoni sono malvagi e operano il male: non sono mai benèfici.

2. Divinazione. E’ praticata dagli indovini. Essi sono servitori dei demoni; utilizzano il palmo della mano o qualche offerta o falsi impiastri o altri illeciti mezzi. Gli indovini dicono che possono conoscere il futuro.

3. Incantesimo. E’ praticato dagli incantatori. E’ così detto dai “canti” (pianti) che fanno tra le tombe, quando chiamano i demoni e chiedono loro di nuocere a qualcuno, paralizzandolo, accecandolo, facendolo insomma ammalare. Soprattutto, essi fingono di far uscire i morti dall’ade! Degli incantatori fanno parte anche quelli che “vedono” fantasmi vari tra le tombe e le scoperchiano, col pretesto di dare fuoco ai vampiri. Alcuni di questi uomini, chiamati stregoni, alle suppliche rivolte ai demoni mischiano salmi di David e i nomi dei santi, di Cristo, della Madre di Dio.

4. Venefìci. Chi fa venefìci prepara certe bevande “drogate”, per fare morire qualcuno oppure oscurargli la mente o procurargli qualche passione carnale. A essi si rivolgono specialmente le donne, per sedurre e attirare l’uomo che desiderano.

5. Auspici. Gli auspici affermano di predire il futuro dal modo in cui volano gli uccelli o dal verso degli animali. A essi appartengono anche i superstiziosi, i quali badano a chi incontrano, specie quando stanno per partire o vanno a pesca, insomma quando stanno per intraprendere qualcosa. Essi credono specialmente alle carte, ai portafortuna, al destino, ai presagi, al malocchio, ai sogni. Considerano alcuni giorni fausti e altri infausti – come il martedì, per esempio – e temono d’iniziare qualsiasi cosa nei giorni infausti. Credono che porti male portare il braciere nelle case dei vicini; venerano la luna nuova; credono alle nereidi (sirene) e ai folletti. Essi stanno attenti alle reazioni fisiche del loro corpo, e dicono: “Questo, significa questa cosa”, se per esempio prude la mano, o tremano le palpebre, oppure fischia l’orecchio. Quando costruiscono una casa oppure si mettono a fare una barca, macellano - nelle fondamenta o sulla carena - un uccello, o una pecora o un altro animale, presentando così un’offerta sacrificale al diavolo.

6. Astrologia. L’astrologo dice che l’ispirazione degli atti umani è determinata dal movimento degli astri. Nelle stelle indicano gli istinti dell’animo e nella loro disposizione le varie vicende della vita. Dagli astri, con l’aiuto dei demoni, affermano di predire il futuro, trattando così le stelle come se fossero stravaganti divinità.

7. Amuleti. I fabbricanti di talismani li realizzano avvolgendo fili di seta e scrivendovi nomi demoniaci. Molti li mettono al collo oppure al polso per essere protetti dal male. Come costoro, sono quanti sputano in petto, come per intralciare con lo sputo il malocchio.

8. Falò. Con falò rituali cercano di indovinare il futuro e la sorte di un uomo, con formule varie, invocazioni e cose simili. Cose simili si fanno ancor oggi in molti posti – specie nelle isole – per la natività del Precursore (24 giugno). Di solito si comprendono anche quei bracieri che alcuni accendono davanti ai loro magazzini, per saltarvi poi sopra.

Questi sono i principali tipi di magia. Ve ne sono molti altri. La maggior parte è segnalata nella Sacra Scrittura e nei canoni dei sacri Concili (in particolare, del 6° Concilio Ecumenico).

E’ tempo ormai di dire come sia del tutto inaccettabile che i cristiani facciano qualsiasi tipo di magia. Essa era vietata agli Ebrei, spiritualmente infantili; tanto più è vietata ai cristiani, figli della verità e della grazia evangelica.

Nel Deuteronomio, Dio ordinò agli Ebrei: “Non si trovi tra te uomo che purifichi suo figlio o sua figlia con il fuoco, che eserciti la divinazione o il sortilegio o l’augurio o la magia, né chi consulti gli spiriti con incanti o da ventriloquo, né osservatore di prodigi che interroghi i morti” (Deut 18, 10-11). Nel Levitico, in particolare, Dio dispone di non avvicinare alcuno di quelli che praticano tali cose, per non contaminarsi: “Non accostatevi (ai maghi) né contaminatevi con loro; io sono il Signore Dio vostro” (Lev 19, 26. 31).

Dio vieta la magia perché porta alla venerazione, all’adorazione dei demoni, sia chi la pratica che chi la richiede: costituisce perciò peccato mortale. Del resto, le arti magiche non possono dare alcun vantaggio: “Magie e auspici e sogni sono cose vane”, dice la Scrittura (Sirach 34, 5).

Per questo motivo i santi apostoli comandano ai cristiani di non usare alcun tipo di magia: “Non fare magie; non fare incantesimi” (Cost. ap. 7, 9), “State lontano da incantesimi, falò, magie, lustrazioni, auspici, ornitoscopie, necromanzie, evocazioni spiritiche” (2, 62).

Cristiani, riflettete che quando avete ricevuto il santo battesimo, il sacerdote, anzi Cristo stesso vi ha chiesto: “Rinunci al satana, a tutte le sue opere, a ogni suo culto e a ogni sua vanità?” Ciascuno di voi, per bocca del padrino, ha risposto: “Rinuncio”. Non solo al satana, ma “a tutte le sue opere”, “a ogni suo culto” e “ogni sua vanità”. Qual è il “culto” del satana? San Cirillo di Gerusalemme risponde che consiste nelle divinazioni, nei venefici e in tutte le altre forme di magia che abbiamo elencato. Qual è la sua “vanità”? Il santo Crisostomo dice che sono i teatri, gli ippodromi, i falò, e ogni peccato.

Dovete essere dunque consapevoli, fratelli, che vi sarà chiesto conto, nel giorno del Giudizio, della vostra professione di fede e rinuncia.

Sappiate che dovete mantenere perfetto il patto stabilito con Dio. Come potete abbandonare Cristo e rivolgervi a maghi e maghe, cioè al diavolo stesso?

Quelle parole – “Rinuncio al satana, a tutte le sue opere, a ogni suo culto e ogni sua vanità” – siano sempre sulle vostre labbra e nella vostra mente, come freno e impedimento a qualsiasi forma di magia. Quelle parole faranno sì che, quando uscite di casa, non avrete paura dei “brutti incontri” con altri, né di versi e voli d’uccelli, o di altre cose simili. Quelle stesse parole, accompagnate dal segno di croce, faranno sì che non abbiate paura nemmeno del diavolo con tutte le sue diaboliche schiere. Soltanto, non tralasciate di ripeterle sempre o ovunque, come consiglia la bocca aurea di san Giovanni:

“Vi supplico di mantenervi esenti dall’inganno della magia, tenendo queste parole come sostegno. Come non andate mai al mercato nudi o scalzi, così non andate in alcun posto senza dire in continuazione la frase: Rinuncio al satana, a tutte le sue opere, a ogni suo culto e ogni sua vanità. Non varcate mai la soglia di casa senza dire questa frase. E’ la vostra difesa, la vostra arma, la fortezza inviolabile che vi custodisce. Soprattutto, sigillatevi con il segno di croce. In questo modo, non solo un uomo, ma neppure il diavolo stesso potrà toccarvi, vedendovi sempre con queste difese”

Il motivo per cui gli uomini d’oggi sono caduti nelle opere del diavolo, specialmente nella magia, è che non considerano le promesse che hanno fatto a Cristo quando sono stati battezzati: le hanno dimenticate e del tutto spente nella loro memoria e nel loro cuore. Si applicano perciò a loro le parole dette dal Signore: “Quando lo spirito impuro (il demonio) va via da un uomo, si aggira per luoghi deserti cercando dove posarsi, e non lo trova (perché trova riposo solo quando domina l’uomo e lo rende malvagio). Allora dice: Tornerò di nuovo a casa mia (ovvero nel cuore dell’uomo), da dove sono andato via. E quando arriva, trova la casa incustodita, spazzata, abbellita, pronta (ovvero trova l’uomo distratto e pronto a riaccoglierlo). Allora va, chiama altri sette demoni, peggiori di lui, e vi stabilisce la sua dimora, non più da solo. E così la situazione dell’uomo alla fine è più grave che prima (del battesimo)” (Mt 12, 43-45).

Tutti i cristiani che hanno rapporti con la magia, scacciano quindi dal loro cuore la grazia divina, lo Spirito Santo, e vi introducono lo spirito impuro, il demonio. E con l’energia demoniaca compiono ogni sorta di stranezze sataniche. Pertanto, come possono essere e chiamarsi cristiani quanti hanno rapporti con la magia? Cristiani adoratori di satana? Inaudito, impossibile! Come possono andare d’accordo la luce e le tenebre, i figli di Dio e i figli di satana? E’ inutile che uomini simili dicano di essere cristiani. Sono cristiani solo a parole; nei fatti sono traditori di Cristo, infedeli, idolatri, adoratori di satana.

Cosa dichiarano alcuni cristiani? Dicono: Noi ricorriamo ai maghi (cioè ai demoni) perché

a) troviamo guarigione dalle nostre malattie;

b) scopriamo il futuro e altri segreti;

c) avendo timore dei demoni, vogliamo placarli attraverso la magia.

Rispondiamo allora a queste affermazioni:

a) Soltanto Dio guarisce veramente.

Stupido uomo, ti affidi ai maghi per guarire? Credi che davvero il diavolo guarirà la tua malattia? Proprio lui che sin dall’inizio è assassino (Gv 8, 44) e ha dato alla morte tutta la stirpe degli uomini? Non hai visto come i demoni non hanno potuto guarire neppure i loro stessi maghi dalle piaghe inferte loro da Mosé in Egitto (Es 9, 11)? E adesso farebbero qualcosa di buono per te? Se i demoni non hanno pietà della tua anima, dovrebbero prendersi cura del tuo corpo? Ma scherziamo! Per il diavolo non c’è niente di più gustoso che angariare in qualsiasi modo l’uomo. E’ più facile che il fuoco ghiacci e la neve bruci, piuttosto che il diavolo ti guarisca davvero. Egli non può, non vuole e non sa guarirti. Se pensi che egli può, vuole e sa, credi che se Dio non glielo permettesse, da solo non potrebbe fare alcunché.

Fratelli, credete dunque che solo Dio è il vero medico delle anime e dei corpi. Medici e demoni non guariscono davvero: è solo fantasia. E se anche si risolvono a guarire il vostro corpo – col permesso di Dio – sappi che lo guariscono allo scopo di uccidere la vostra anima. Come? Sviandovi dalla fede in Cristo per spingervi a credere in loro. Qual è dunque il vantaggio d’avere qui una temporanea salute e nell’altra vita una dannazione eterna? Meglio perderla, questa salute; meglio perderla, questa vita!

Fratelli miei, il diavolo è un pescatore scaltro assai. Getta una piccola esca e cerca di prendere un pesce grosso. Con gioia vi dà un poco di salute, ma solo per togliervi il paradiso, per farvi dannare in eterno! Per un piccolo problema, come potete mai abbandonare il dolce Cristo (vostro creatore, salvatore e vero medico) per rivolgervi al maledetto diavolo (vostro tiranno e assassino)? Avete il cuore di disprezzare i santi (vostri amici, benefattori, guaritori) per rifugiarvi da maghi e demoni (vostri nemici giurati)? Credete veramente che quel che fa una megera lunatica, una zingara, una maga, non possa farlo Cristo? Credete che carboni, ferri di cavallo e amuleti diabolici non hanno almeno lo stesso potere che la croce, l’acqua consacrata e gli altri terapeutici strumenti della nostra fede? Infelici creature! Generazione incredula e dura di cuore! Ha ragione Cristo di lamentarsi e lagnarsi, esclamando con il profeta Isaia: “Ascolta, cielo, e tu terra sta’ attenta: ho fatto un figlio, l’ho cresciuto ed egli mi ha rinnegato” (Is 1, 2).

Vi prego, fratelli miei, non rattristate Gesù; non dimostratevi anche voi ingrati nei confronti del vostro grande benefattore. Non andate da maghi, maghe, zingare. Se state male, rivolgetevi a Cristo con fede viva, e chiedete a lui la salute. Egli è il vostro padre affettuoso. Se vi ha mandato una malattia, l’ha data per mettere alla prova la vostra pazienza, per incoronarvi di gloria e per vedere se lo amate davvero.

Rivolgetevi anche alla Signora Madre di Dio, che guarisce i malati e consola gli afflitti. Rivolgetevi, infine, ai santi tutti, e supplicateli con fervore. Otterrete così la vera terapia.

Se però non ottenete la guarigione tanto desiderata, se Dio vi lascia tribolare perché ciò è utile alle vostre anime, dovete essere forti lo stesso, e saldi nella fede. Preferite mille volte la morte, piuttosto che andare da maghi, e quindi rinnegare Cristo.

b) Solo Dio conosce i segreti.

Chi vuole conoscere il futuro e altre cose segrete, sappia che solo Dio conosce i segreti e che solo Dio ha precognizione del futuro. Gli angeli e gli uomini a volte sanno qualche segreto, ma non da se stessi: per rivelazione di Dio. Maghi e demoni, essendo ottenebrati e privi di luce divina, non possono conoscere alcun mistero, neppure il futuro dei singoli uomini. L’uomo infatti è auto-determinato: se vuole, inclina al bene; se non vuole il bene, inclina al male. E’ quindi sconosciuto il suo sviluppo e la sua fine. Per questo motivo Dio deride Babilonia, i cui abitanti credevano in astrologi e demoni, dicendo: “Ti salvino ora gli astrologi; prevedano pure, gli osservatori delle stelle, cosa sta per capitarti!” (Is 47, 13)

Certo, i demoni prevedono molte cose, però superficialmente e materialmente, deducendo gli eventi dalle leggi di natura, proprio come molti sapienti o scienziati. Tutto ciò che invece è nel profondo del cuore, lo conosce esattamente soltanto Dio. I maghi intuiscono qualcosa dai movimenti corporei e dal comportamento esteriore. Chi sembra avere precognizioni, sa in modo oscuro, ambiguo, astruso: è questo il motivo per cui i responsi degli oracoli erano equivoci e potevano essere interpretati in modi del tutto contrastanti tra loro.

Vengano ora qui i cristiani che vanno da maghi e maghe per farsi dire il futuro, per farsi interpretare i sogni, per farsi svelare qualcosa come un tesoro nascosto. Venite, e vi dirò quel che un tempo il profeta Isaia disse a Israele: “Idioti, fino a quando zoppicherete con tutti e due i piedi?” Sino a quando crederete a Cristo e agli indovini, cioè ai demoni? Se credete che Cristo, essendo Dio, conosce tutto e che lo svela a chi vuole, perché correte dagli indovini? Se credete che gli indovini hanno la conoscenza della verità, perché adorate Cristo e vi fate chiamare, inutilmente, cristiani? Non sapete che non potete servire a due padroni?

Perché, vi chiederete, a volte avvengono davvero alcune cose predette dai demoni?

a) Poiché non credete fermamente nel Signore, e soltanto in lui, ma nei demoni, Dio permette che avvengano alcune delle cose predette: a causa della vostra incredulità;

b) Perché, andando dai demoni e chiedendo il loro aiuto, vi fate – da soli – schiavi del diavolo, cadete sotto il suo potere, ed egli quindi può farvi quel che vuole. Ma quel che vi dice lo compie come uno scellerato che schiavizza un uomo: se dice che vivrete, vivrete; se dice che morirete, morirete. E’ nelle mani dello scellerato il potere di fare l’una o l’altra cosa.

A proposito, san Giovanni Crisostomo dice: “Immaginiamo un principe che abbandona il Palazzo, va nel deserto e spontaneamente si mette sotto il dominio d’un brigante. Il brigante non può predirgli con certezza se egli vivrà o morirà? Certo che può! Non perché preveda il futuro ma perché è il padrone di quel principe, e ha il potere di farne quel che vuole: sia di ucciderlo che di graziarlo”.

Cristiani, fratelli miei, non credete alla precognizione dei demoni, perché in effetti essi non conoscono niente in anticipo; abbiate fede solo nel Signore: sarà lui a rivelarvi ciò che è utile farvi conoscere.

c) I cristiani non devono temere il diavolo e i demoni.

Cristiani miei, perché con vane magie fate un favore al diavolo? Non ha il potere o la capacità di procurarvi il benché minimo problema. Da quando Cristo si è incarnato, il diavolo ha perso ogni facoltà. Il Signore, il Diouomo, gli ha schiacciato la testa: gli ha lasciato solo la coda ad agitarsi, perché anche i cristiani possano lottare ed essere incoronati vincitori. Adesso può accalappiare l’uomo nel male solo con l’inganno, non da tiranno, come prima. Vale a dire che può suggerirci cattivi propositi, ma con la nostra volontà possiamo accettarli o scacciarli. In pratica, nessuna prova può capitare all’uomo, a meno che Dio non lo permetta. E’ quindi inutile compiacere i demoni con magie, perché non possono fare niente senza il permesso di Dio.

Dopo quel ho detto, è facile capire perché Dio punisce severamente chi ha rapporti con la magia e ne fa uso. Nell’Antico Testamento ha ordinato di lapidare i maghi, quelli che preparano filtri, ecc. (Lev 20, 27). Masse intere di uomini e città grandi, famose, furono condannate alla carestia, allo sterminio, alla scomparsa a causa dei maghi, come Ninevì (Naum 3, 1) o Babilonia (Is 47, 1-8) o la stessa Gerusalemme (Ger 14, 14).

La nostra Chiesa, da parte sua, formula pesanti condanne. Per esempio, il 6° Concilio Ecumenico, l’allontanamento per sei anni dalla divina comunione di quanti si rivolgono ai maghi, di quanti “dicono la sorte”, di quanti fanno fascinazioni. Se perseverano nelle loro malvagie azioni, dovranno essere separati definitivamente dalla Chiesa (§ 61). Il Sinodo locale di Ankira stabilisce cinque anni di privazione della divina comunione per quanti fanno entrare in casa i maghi per togliere magie fatte da altri (§ 24). Il grande Basilio condanna incantatori e fabbricanti di filtri alla stessa sorte degli assassini, punendoli con venti anni d’allontanamento dalla divina comunione (§ 65).

Per proteggersi dalla magia e dalle energie dei demoni, portate tutti al collo la venerata croce: tutti, piccoli e grandi, uomini e donne. I demoni temono la venerata croce e fuggono lontano appena la vedono. San Giovanni di Vosra, che ebbe potestà sugli spiriti impuri, disse che essi temono soprattutto tre cose: la croce, il battesimo e la divina comunione.

[La croce, l’acqua benedetta, ecc. non sono però riti magici, ma hanno efficacia se usati con fede sana, corretta vita spirituale, con la guida della Chiesa. Anche i maghi fanno uso di icone, incenso, ceri, ecc. ma in modo inefficace e soprattutto sacrilego]

Abbiate in casa il vangelo e portatelo anche con voi: naturalmente, leggetelo. In una casa dove c’è il vangelo il diavolo non entra.

Le coppie, per non temere “legature”, prima di sposarsi si confessino, stiano tre giorni in digiuno, celebrino il sacramento del matrimonio insieme alla Liturgia e così ricevano gli immacolati Misteri. Le coppie abbiamo soprattutto fede ferma e incrollabile nel Signore, e lui disperderà le energie dei demoni.

A causa dell’incredulità di alcuni cristiani, i demoni presentano diversi generi di fantasmi, sia tra le tombe che nelle case o altrove: chiamate il sacerdote perché faccia la benedizione dell’acqua e le aspersioni; con la grazia divina, sarà disperso qualsiasi atto demoniaco.

Se un cristiano si appresta a costruire una casa, a fabbricare una barca, ecc., chiami un sacerdote perché compia la benedizione dell’acqua e legga le opportune preghiere della nostra Chiesa.

Maghi e maghe - e chi a loro si affida - non avranno parte nel regno dei cieli. Si perdono il paradiso. Dove andranno a finire? Disgraziati! All’inferno eterno, insieme a infedeli, empi e idolatri (Ap 21, 8). Dirò di più: saranno dannati peggio degli idolatri. Questi sono nati nell’empietà e sono morti nell’empietà; non sono stati battezzati nel nome della santa Trinità; non hanno ricevuto la fede in Cristo. I cristiani, battezzati, figli di Dio per grazia, nutriti con il Corpo e Sangue del Signore, come osano rifiutare, rinnegare, e immischiarsi nella magia?

Per amore di Cristo, per la salvezza della vostra anima, guardatevi, fratelli miei, guardatevi dalla magia! Ve lo ripeto: guardatevi! Non andate da maghi e maghe. In ogni circostanza e per ogni bisogno affidatevi all’aiuto di Dio, alla protezione della Madre di Dio e alle preghiere dei santi. Sarete così liberati da infermità e necessità, e - salvati dalla dannazione eterna - otterrete l’eredità del regno celeste.

Bizantini \ Romani

(spunti tratti da P. Ranson - M. Terestchenko - L. Motte, Storia dello scisma Oriente – Occidente, in La Lumiere du Thabor)

“Bisanzio” non esiste: è una impostura, indegna di storici seri, chiamare “bizantini” coloro che fino alla caduta di Costantinopoli, Nuova Roma, e anche oltre, si sono sempre chiamati “romani”. Non c’è stato scisma [tra Oriente e Occidente] nel senso di separazione di due mondi ma la usurpazione della sede ortodossa di Roma [Antica] da parte di una fazione francofila.

Il termine “greco” non è usato prima dell’8°\9° secolo, nel clima politico e ideologico dell’epoca carolingia: Carlomagno vuole restaurare l’impero romano e a questo scopo gli è necessario negare ogni legittimità all’Imperatore ortodosso, allo scopo di spezzare il legame profondo esistente fra le popolazioni romane di Gallia e Italia e Costantinopoli. Chiamare “greci” i popoli dell’Impero equivale a metterli fuori dall’Occidente e, praticamente, identificarli con i Greci antichi e cioè con i pagani.

Tra gli ortodossi romani dell’Impero quel termine era considerato una vera e propria ingiuria; nel secolo 15° anche un partigiano dell’Unione (l’imperatore Giovanni Paleologo), al Concilio di Firenze, rifiutò come ingiurioso l’epiteto di “greco”.

Lo stesso è da dirsi per il termine “bizantino”. Nessuno si sognerebbe di chiamare i Parigini col nome di Luteziani, così come noi facciamo per gli abitanti di Nuova Roma. Il termine d’altronde è piuttosto tardivo: viene impiegato dagli Illuministi francesi, con valore dispregiativo.

La Storia, nel suo sforzo necessario di rigore e di obbiettività, non ha il diritto di usare una terminologia uscita dalle polemiche più violente dell’epoca carolingia o del 18° secolo. Non sarebbe più giusto chiamare i Bizantini col loro nome, Romani? (Per gli stessi Turchi, il vescovo di Costantinopoli non è il “Patriarca greco” ma il “Patriarca romano”).

Sono state le Potenze occidentali a imporre [ai territori liberati nel 1821] il termine “Grecia”, per separare gli ortodossi continentali dagli ortodossi dell’Anatolia e impedire così ogni rivendicazione territoriale: i Turchi dovevano essere tutelati per ragioni di politica internazionale. Le conseguenze di questa politica furono i massacri in Asia Minore (1923): le truppe francesi ed inglesi assistettero indifferenti allo sterminio delle popolazioni cristiane. La scelta del termine “Grecia” fu combattuta dagli ortodossi.

Contraddizione della scienza storica europea: da un lato afferma che l’Impero romano è diventato “bizantino” perché è diventato “greco”; dall’altro spiega il passaggio dalla civilizzazione greca dell’Impero romano alla civilizzazione bizantina con la perdita del carattere propriamente elleno di questa civilizzazione. Si afferma, paradossalmente, che l’Impero Romano diventa bizantino perché si grecizza e la civilizzazione greca diventa bizantina perché cessa di essere greca!

Sarebbe un vero progresso rifiutare i termini dispregiativi di “Greci” e di “Bizantini”, che non hanno nemmeno il merito di chiarire i fatti storici. Se si ritornasse alla denominazione di Romano e di Romanità ortodossa

- lo storico avrebbe un filo conduttore coerente per considerare la storia del mondo mediterraneo nella sua totalità.

- la storia non dovrebbe cercare una “latinità” che non sempre esiste. Le differenti costruzioni della latinità in Occidente (Carlomagno e successori) sarebbero meglio comprese se fossero studiate come utopie o come ideologie nate per facilitare il dominio [dei Franchi] sulla antica Romanità Ortodossa.

- la lotta dei Romani d’Occidente contro i Barbari potrebbe infine essere studiata in una prospettiva di lunga durata invece di svanire curiosamente dopo i Merovingi. In particolare la volontà dei Romani del Sud Italia, dei Provenzali, degli Aquitani, degli Spagnoli romanizzati, tutti ortodossi, di preservare la loro cultura e la loro fede potrebbe essere studiata in quest’ottica.

L’aspetto storico e l’aspetto teologico sono legati, soprattutto a partire dall’8° secolo, quando il metodo teologico d’Agostino diventa l’ideologia dei Franchi e dei Germani. Lo scisma [del 1054] non è soltanto una rottura, uno strappo nel tessuto cristiano dovuto ad una separazione teologica tra Roma e l’Oriente, ma piuttosto la usurpazione della sede ortodossa dell’antica Roma operata dai Franchi e tendente al rapimento dell’ultimo Papa ortodosso e alla sua sostituzione con un papa germanico.

L’origine lontana [dello scisma], il dato fondamentale che celava in germe le divisioni ulteriori, sono le invasioni barbariche, non tanto per il carattere eretico (ariano) della religione di questi popoli, quanto per la loro incapacità di costituirsi in Stato o almeno di modellare una religione capace di rimpiazzare quella che volevano distruggere. Dopo i primi massacri e grazie alla resistenza eroica di tutto il popolo martire, il progetto di sostituire la Romanità con una Goticità dovette essere abbandonato. Numerosi capi barbari presero gli abiti e i titoli romani per guadagnare un po’ di legittimità presso le popolazioni.

In questo tormentato periodo, oltre al ruolo dei grandi vescovi del 5° e 6° secolo, il patriarca di Roma Antica assume la funzione di Etnarca del popolo Romano d’Occidente. E’ lui che resta in contatto con l’Imperatore di Costantinopoli. Le divisioni interne dei barbari e quel periodo oscuro che fu l’epoca merovingica, assicurarono alla Chiesa una relativa tranquillità: i barbari non potevano accedere facilmente allo stato ecclesiastico e la sinodalità della Chiesa, conforme ai Canoni Apostolici, era rispettata grazie alla grande maggioranza di Romani liberi. Sarà necessario il feudalesimo – un immenso sistema di deportazione e di messa in schiavitù dei Romani - perché i Franchi diventino maggioritari nell’elezione dei vescovi.

Già le scuole monastiche che formavano i vescovi romani, erano state annientate ad opera di Carlo Martello e di Pipino il Breve.

Il Filioque non è una formulazione antica, come generalmente si afferma, che risalirebbe al III Concilio di Toledo. Data invece dalla fine del secolo 7° o dall’inizio dell’8° ed era contestato molto in Occidente all’inizio del 9° secolo dai vescovi gallo-romani: al contrario i Franchi ne facevano il simbolo di una rinascita intellettuale. Il Concilio di Aix la Chapelle è una notevole testimonianza di questa lotta tra elemento romano ed elemento franco. Per prima cosa questo Concilio mette in evidenza il carattere recente del Filioque. In effetti i rappresentanti del Concilio di Aix informarono il Papa che il Simbolo della fede cominciava ad essere cantato con il Filioque nel palazzo di Carlo Magno e che si trattava di un dogma nuovo. Il Concilio di Aix non potè concludere nulla e si divise in due partiti contrari. Carlo Magno, il campione del Filioque, non potè in realtà imporre la sua opinione e il Concilio si sciolse prima della sua fine. Ciascuno dei due partiti fece appello al Papa Leone III che non solo si oppose all’aggiunta del Filioque, ma in più ordinò che il Credo di Nicea – Costantinopoli fosse inciso su due piastre d’argento, in greco ed in latino, nella chiesa di San Pietro. Questa sconfitta di Carlo Magno dimostra che il potere dei Franchi cadeva di fronte all’autorità del Papa ortodosso dell’Antica Roma.

La versione germano-franca dell’incoronazione di Carlo Magno che si trova sui manuali di storia occidentali è una vera mistificazione, poiché essa è fondata unicamente sul racconto dell’ideologo franco Eginardo che afferma che sarebbe stato Leone III ad aver voluto di sua iniziativa incoronare un Carlo Magno piuttosto reticente. In realtà con questa cerimonia in cui la potenza del re franco fece violenza al Papa ortodosso Leone III, Carlo Magno voleva instaurare una nuova concezione della legittimità del potere. Il racconto di Eginardo che non osa addossare a Carlo Magno la responsabilità dell’avvenimento, prova al contrario che nel 9° secolo i barbari non erano riusciti a instaurare altra legittimità che quella del popolo romano.

Giovanni VIII (che la storiografia occidentale ha lasciato per molto tempo da parte, a causa della falsificazione delle fonti, ormai ammessa da tutti gli storici), fu un grande papa della Romanità, della statura di Leone Magno e di Gregorio Magno. Gerarca attento e prudente, fino alla morte dell’imperatore Ludwig II nell’875, seppe utilizzare il partito germanico, senza pur dare a esso un ruolo decisionale. Al momento però nel quale la minaccia germanica scomparve con la morte dell’imperatore, depose, scomunicò e anatematizzò i vescovi che avevano aggiunto il Filioque. Giovanni VIII scrisse una lettera a san Fozio nella quale condannava in termini velati, ma fermi, i germano–franchi e l’aggiunta del Filioque: “Noi li mettiamo dalla parte di Giuda, poiché essi hanno lacerato le membra del Cristo”. Il re Carlo il Grosso invase Roma e fece avvelenare Giovanni VIII che fu poi finito a colpi di scure.

Il pontificato di Giovanni VIII segna dunque un momento decisivo e mal conosciuto della storia dello "scisma", perché rappresenta l’ultima grande resistenza dei romani dell’antica Roma e dell’Occidente nei confronti della spinta germano-franca contro il trono ortodosso di Roma.

Il periodo che va dalla morte di Giovanni VIII all’inizio del secolo 9° è sistematicamente rappresentato in Occidente come un periodo di corruzione e di anarchia. I soli papi che trovano grazia agli occhi degli storici, sono quelli rivolti verso i regni sorti dai carolingi. In realtà questo periodo è presentato come un periodo particolarmente turbolento perché i romani dell’antica Roma conservavano un controllo relativo sulla loro Chiesa.

Il termine usurpazione è il più adeguato per descrivere la politica ecclesiastica dei Franchi e dei Germani. Le Crociate sono dei tentativi di rimpiazzare i vescovi ortodossi delle sedi orientali con dei vescovi latini, cioè Franchi.

[Si provi a leggere una qualsiasi pagina della Calabria bizantina come Storia dei romani (ortodossi) del Sud Italia: per esempio, il romano-ortodosso Elia di Enna è in ottimi rapporti col papa romano-ortodosso Stefano, ed è suo ospite di riguardo in Roma (885\91, con Stefano V, o con Stefano VI, ucciso nell’897 dopo pochi mesi di pontificato), mentre il suo omonimo e coevo Elia di Reggio, a Roma è visto come “forestiero” e rischia di essere ucciso: forse negli anni 858\872, dei pontificati di Nicola I e Adriano II ?]

Riti orientali e occidentali

La distinzione nasce probabilmente da un pre-concetto: per motivi ideologici, alcuni storici – figli dell’Illuminismo francese – hanno immaginato l’esistenza di un Impero romano d’Occidente, distinto e separato dall’Impero bizantino (detto anche, nel migliore dei casi, Impero romano d’Oriente). I due Imperi avrebbero così avuto due tradizioni liturgiche diverse. Ci sarebbe così un Rito bizantino (greco, con le caratteristiche d’un imprecisato, esotico Oriente) e un Rito latino, che avrebbe “il meglio” del genio latino: la incisività della lingua latina, la sobrietà latina, ecc.

Letture bibliche

Spesso, durante le celebrazioni, capita di sentire alcune letture che differiscono anche di molto dalle più diffuse Bibbie in italiano.

Il motivo di tante vistose differenze è che in italiano sono diffuse Bibbie basate pressoché esclusivamente sul cosiddetto “testo masoretico”, una versione in ebraico dell’Antico Testamento che risale al III secolo dopo Cristo e che è stata fissata da rabbini ebrei a partire dal IX secolo dopo Cristo (principali manoscritti: X\XI secolo dopo Cristo). Del testo canonico, invece, esistono in italiano solo pochi brani sparsi nei 4 volumi dell’Anthologhion (edizioni LIPA), il Pentateuco (ed. Dehoniane) e il Salterio (ed. Gribaudi): per di più, si tratta di edizioni piuttosto costose (e non del tutto prive di soluzioni discutibili). Le Bibbie comunemente in commercio rispondono ad alcuni criteri indicati nel 1965 dalla Conferenza Episcopale Italiana (eufonia della frase, cura del ritmo, ecc.) e “utilizzando il testo fissato in epoca moderna mediante un lavoro critico” (come testualmente dice l’introduzione a La Bibbia di Gerusalemme, ed. Dehoniane).

E’ lapalissiano, però, che un testo fissato in epoca moderna – per quanto “scientifico” – scarti il testo ricevuto dai Padri: è come ristrutturare il Colosseo per farne una multisala o come sbarazzarsi d’un Caravaggio per comprare un poster. Altrettanto evidente che il concetto di “moderno” è quanto mai vago: un qualsiasi computer, dopo pochi mesi è considerato antidiluviano. Qualsiasi “lavoro critico”, poi, di per sé non è mai definitivo. Ecco perché si rendono necessarie sempre nuove edizioni, ognuna presentata sempre come “nuovissima versione dei testi originali”.

Qualsiasi “lavoro critico”, infine, forse può essere utile (?) a qualche studioso, ma non corre il rischio di sovvertire o annullare la tradizione? C’è il rischio di proporre un testo elaborato in provetta: in fin dei conti, un OGM, un prodotto sintetico al posto del prodotto naturale. In fin dei conti, la Fede non è un prodotto di laboratorio (apparentemente asettico ma non si sa quanto tossico) ma un “deposito” ricevuto, ereditato dagli Apostoli, dai Martiri, dai Padri, dall’esperienza della Chiesa tutta. Giova a proposito rileggere alcuni passi del Commonitorio di san Vincenzo di Lerino:

“Cos'è il deposito? E’ ciò che ti è stato affidato, non lo hai trovato; tu l'hai ricevuto, non l’hai fatto tu. Non è frutto di ingegno personale, ma di dottrina; non è per uso privato, ma appartiene alla tradizione pubblica. Non è uscito da te, ma è venuto a te: tu non sei l’autore, ma il semplice custode; tu non sei il maestro, ma l’alunno; non devi guidare, ma seguire. …

Se si comincia a mescolare il nuovo con l'antico, ciò che è estraneo a ciò che è familiare, il profano con il sacro, in breve questo disordine si diffonde dappertutto, e nella Chiesa nulla resta intatto, inalterato, integro, senza macchia; dove prima c’era il santuario della verità pura e incorrotta, proprio lì ci sarà soltanto un bordello di infami e osceni errori. …

Le novità di parole di cui parla l’Apostolo sono le novità in contrasto con la tradizione e l'antichità; la loro accettazione implica la totale violazione della fede dei santi Padri, porta a dire che tutti i fedeli di tutti i tempi - tutti i santi, gli asceti, i confessori, i martiri - per un gran numero di secoli hanno ignorato, sbagliato, bestemmiato, senza sapere quel che dovevano credere.”

Il monastero

Il monastero è un luogo in cui un tale vive monos, da solo: è una affermazione lapalissiana ma che, di recente, nel reggino ha persino provocato dolorosi equivoci, evidentemente dettati da sesquipedale ignoranza. Che non di rado riecheggia anche in accreditati studi storici.

Per Monastero, infatti, non bisogna intendere il Convento della cristianità occidentale: come suggerisce il nome, il primo di per sé è l’abitazione di un singolo, mentre l’altro è un edificio in cui con-vengono più persone: il Convento (per lo più, urbano) è sempre uno stabile – più o meno grande – unitario nella sua struttura, accanto a una chiesa (o che ha una chiesa al suo interno).

La “tipologia” invece del Monastero ortodosso è quanto mai varia; si può avere:

1. una struttura in cui vive un singolo o in cui vivono più persone, a volte (non necessariamente) addossata o vicino a una chiesa;

2. più strutture, in ognuna delle quali vive un monaco (o più monaci), nelle vicinanze di una o più chiese (come un villaggio più o meno grande, e che a volte può assumere l’aspetto di un piccolo paese con le sue frazioni e case sparse);

3. un agglomerato di strutture, in qualche modo collegate tra loro, attorno a una chiesa principale, i cui abitanti si ritrovano – nel corso dell’anno – per alcune celebrazioni e pasti in comune, in occasione delle feste (in Occidente, vi somigliano i Monasteri certosini);

4. un agglomerato di strutture comuni, in qualche modo collegate tra loro attorno a una chiesa principale, i cui abitanti si ritrovano quotidianamente per le celebrazioni e i pasti (in Occidente, vi somigliano i grandi Monasteri di tipo benedettino); per esigenze difensive, in passato, questo e il tipo 4 spesso si circondò di mura (come del resto molti villaggi).

Abbiamo parlato di “strutture” anziché “case”, perché – un tempo - il Monastero poteva essere una costituito da una cascina; una qualsiasi grotta o addirittura un cimitero a grotte (vedi Pantalica di Siracusa); una torre abbandonata; un Kàthisma o un Mitàton (un Comitatum, un’antica stazione per bivacchi dell’Esercito romano), una o più capanne o “baracche”, ecc. Nei documenti s’incontrano i più vari nomi, che spesso indicano più il genere di vita, che il tipo di struttura: Lavra; Efchitirion (casa-di-preghiera); Isichastirion (casa-di-tranquillità); Kathisma (v.s.); Kalivi (di per sé, capanna: di solito si intenda genericamente una piccola struttura monastica); Kellìon (di per sé, la cella, la stanzetta in cui dorme il monaco: di solito si intenda c.s.); Kinovion (Cenobio); Skiti (Scete), ecc. E’ necessario ricordare l’esistenza dei metochia: dipendenze (in genere, a fini agricoli) d’un Monastero: il “Monastero di Santa Lucia” presso Reggio dove per qualche tempo visse sant’Elia con il suo maestro Arsenio, in realtà era un metochio (forse, il mulino) del monastero di Santa Lucia. Metochio che poteva essere anche molto distante dal Monastero: il Monastero di Santa Caterina nella penisola del Sinai aveva un Metochio a Messina (e a tutt’oggi ne ha in Grecia, nel Libano e in Turchia).

Le diverse tipologie sono da ricordare per non correre negli errori presenti in quasi tutti gli studi storici: è del tutto inutile e fuorviante, per esempio, discutere se il Monastero dei Santi Elia e Filareto fosse a Palmi oppure a Seminara: poteva benissimo essere sia a Palmi che a Seminara (ovvero: i ruderi individuati nell’uno o nell’altro posto potrebbero essere niente altro che quelli di una delle sue strutture). Ancora più inutile accapigliarsi (come è stato fatto) per stabilire – addirittura – i confini del Merkurion: una “regione monastica” che poteva benissimo estendersi dalla Piana di Gioia Tauro sino al Pollino.

Catechesi - una esperienza

Sin da settembre a tutte le celebrazioni abbiamo avvisato, anche con cartelli studiati per attrarre l’attenzione dei piccoli, che domenica 12 ottobre (domenica IV di Luca, in cui si legge la parabola del Seminatore) sarebbe iniziato il Catechismo. Si sono iscritti 7 bambini in età scolare, che hanno partecipato abbastanza assiduamente.

Gli incontri si sono svolti ogni sabato con questo semplice schema: giochi nell’attesa che arrivassero più o meno tutti; spiegazione dell’icona del giorno; prove di un canto; partecipazione al Vespro (impegnando i bambini – secondo le loro capacità – a leggere qualcosa o nel servizio liturgico); giochi nell’attesa che tutti i genitori venissero a riprendere i figli. Con l’arrivo del Triodio si è aggiunta la spiegazione (pochi minuti), sabato dopo sabato, di una Beatitudine e poi di un Comandamento.

Il 25 aprile, il 1 maggio e il 2 giugno (approfittando della vacanza) abbiamo organizzato una intera giornata in montagna (in una base degli scout e con la loro collaborazione).

Sabato 6 giugno, vigilia di Pentecoste, due bambini (8 e 9 anni) hanno fatto la “Prima confessione” e la domenica, dopo la comunione alla Liturgia, sono stati al centro di una piccola festa – con un regalino pure a tutti gli altri bambini del Catechismo – alla quale potevano invitare i loro amichetti cattolici.

Possiamo dire d’aver ottenuto pienamente gli scopi prefissi:

1. dare ai nostri bambini una qualche istruzione religiosa ortodossa;

2. farli diventare amici tra loro;

3. avvicinare tra loro le famiglie (1 italiano-greca; 2 rumene; 1 italiano-rumena; 3 italiano-ucraina);

4. dare qualche ora di “libertà” alle stesse famiglie (!);

5. non privare i nostri bambini, che vivono in un ambiente a stragrande maggioranza cattolico, dei momenti d’aggregazione (e festa) di cui godono tutti gli altri loro coetanei.

Sacramenti

La parola sacramento significa un “qualcosa di giuridicamente sacro”, quale il servizio militare: sebbene sia stato con autorevolezza usato dal beato Agostino, questo termine non rende pienamente il significato della parola greca mistirion, e perciò anche nella cristianità occidentale ormai da tempo si preferisce parlare di Misteri (per quanto l’italiano mistero nell’uso comune sia incomprensibile, enigma o rebus).

Per Mistero si intese innanzi tutto un segreto da rivelare solo agli iniziati; in seguito (Platone), la iniziazione alla verità più profonda della filosofia; in ambiente greco-giudaico si intese poi una qualche realtà celeste scorta da profeti ma da rivelare solo alla fine dei tempi; con san Paolo, infine, l’intera economia della salvezza: nascosta dai secoli, rivelata in Cristo, vissuta nella Chiesa, risplendente nella parusia del Signore. Il Sacramento principale, il Mistero per eccellenza è dunque Cristo, e la Chiesa che è il suo corpo.

Per evitare una comprensione soltanto giuridica o ritualistica (o, peggio, magica) potremmo perciò dire che ogni Mistero è un modo in cui noi ci uniamo perfettamente a Cristo. Per esempio: la Confessione è il modo in cui, con il perdono, torniamo a far parte pienamente della Chiesa, che è il Corpo di Cristo, dalla quale ci eravamo separati \ allontanati con il peccato; il Matrimonio e il Sacerdozio sono i modi in cui noi partecipiamo all’opera creatrice e salvatrice; ecc. Oppure potremmo dire che ogni Mistero è un fatto, un avvenimento che trasforma la nostra vita: moriamo immersi nell’acqua e risorgiamo a una nuova vita, così che non siamo più noi a vivere, ma è Cristo che vive in noi; mangiando il Corpo di Cristo e bevendo il suo Sangue, il nostro corpo mortale si nutre d’immortalità trasformandosi man mano; “bombardati” dalle divine e increate Energie, da uomini che siamo, tendiamo a diventare dèi, ecc.

Va notato che la cristianità occidentale ha ormai abbandonato da tempo la catechesi settenaria e, per esempio, parla di un unico Sacramento o Mistero dell’iniziazione cristiana (anche se - di fatto – Immersione, Crismazione e Comunione avvengono in tre tempi separati), con la curiosa conseguenza che detta ripartizione rigidamente settenaria sopravvive solo tra alcuni teologi ortodossi ancora influenzati dalle (vecchie) dottrine dei Latini.